日本自7世纪以来一再从中国引进吸收伦理体系，"忠"和"孝"原都是汉语。但中国人并不是把这些德行看作是无条件的。中国人认为忠孝都是有条件的，凌驾于忠孝之上的是"仁"，它通常被译成"benevolence"(仁爱、博爱)，但它几乎包含了西方所有良好的人际关系。父母必须具有"仁"。如果统治者没有"仁"，他的人民揭竿而起反对他就是正义的。"仁"是一个人效忠的前提条件。天子和他的文武百官能否享有权位，都依赖于他们是否施仁政。中国的伦理学把"仁"作为检验所有人际关系的试金石。

恩是一种债务，是一定要偿还的。在日本，报恩和恩完全是属于两个截然不同的范畴。而在我们的伦理学中，这两个不同的范畴混淆了界线，成了中性词，像义务、任务这些词一样。日本人对我们的这种理解感到很奇怪，就像我们对一些部落在金钱交易中不能区分"负债人"和"债权人"感到奇怪一样。对日本人而言，接受以后就永久存在的恩情与积极地紧绷如弦的刻不容缓的偿还行动是两个不同的概念。欠别人的恩不是一种美德，报答别人的恩则是一种值得称道的行为。日本人认为一个人的德行始于他积极献身于报答行动的时候。

一个被情义所迫的人经常因为拖延而需要偿还更多的情债。

"投降是可耻的"这一观点已经深深地烙在日本人的脑海深处。他们认为这是理所应当的，但这与我们的战争惯例大不相同。我们的行为在他们看来同样是不可理喻的。有些美军战俘要求把自己的姓名告知本国政府以使家人知道自己还活着，他们会非常吃惊，并非常鄙视。一般的日本士兵想象不到巴丹半岛的美军会向他们投降，他们认为美军会像日本人那样战斗到底，他们不能理解美国人为什么会丝毫不以成为战俘为耻。

宗族制度化的另一种方法是在神社或圣地祭拜远祖或是氏族神。甚至日本那些没有姓氏和族谱的"庶民"也可以参与这类活动。但日本没有祭祀远祖的仪式。村民聚集在"庶民"可以祭祀的神社里时，不用证明他们有共同的祖先。他们被称为是这个神社所祭祀的神的"孩子"，之所以这样称呼是因为他们居住在这位神的领地上。这些祭祀者同世界其他地方的人一样，由于世世代代居住在一起，彼此之间肯定存在着亲戚关系但是他们并非出自同一个祖先的亲近的氏族团体。

如果教堂给我们几杯啤酒，
和那温暖我们灵魂的欢乐之火。
我们将会终日唱诗祈祷，
绝不会想离经叛教。