“阿特柔斯之子和阿开奥斯全军众首领,
你们首先用暗红色的酒浆把焚尸堆
所有的余烬浇灭,然后我们收殓
墨诺提奥斯之子帕特罗克洛斯的骨骸,
大家要仔细辨认,不过也很容易识别:
帕特罗克洛斯的遗体安放在火葬堆中央,
其他的人和马混杂地堆放在火葬堆边沿。
我们把他的所有骨骸装进黄金罐,
用双层脂肪封紧,直到我也去哈得斯。
我不要求你们给他建造大坟冢,
只要合适就行,让那些在我死后
仍然留在多桨船边的阿开奥斯人
再为我们建起一座高大的坟茔。”

他们来到阿基琉斯指定的地点,
放下帕特罗克洛斯,开始叠垛柴薪。
神样的捷足阿基琉斯又想起一件事情。
他离开柴堆,剪下一绺褐色的头发
留着它们原为斯佩尔赫奥斯河神。
他瞥了一眼酒色的大海忿怒地这样说
“斯佩尔赫奥斯,我父亲白白向你祈求
答应当我安全返回亲爱的祖国时,
把这绺头发献给你,给你祭献大礼
杀五十头嫩公羊在那段归你管辖、
设有馨香的祭台的水边祭献给你。
他这样祈求你,你没有满足老人的心愿。
现在既然我不可能返回亲爱的故乡,
便让帕特罗克洛斯把这绺头发带走。”

历史较久、流行较广的译法《伊利亚特》,这是史诗原名的音译其意思是“伊利昂之歌”(伊利昂是特洛亚的别称)。

宙斯是希腊神话中的主神,威力强大无比,所有的神灵都得服从他,然而他却也得服从一个在神界甚至都没
有具体位置、显然处于次要地位的命运之神的安排和决定。他没有和忒提斯成婚,从而保住了自己的权势和地位,这表明命运不是绝对的,是可以回避和改变的。然而从诗中一再提到的许多英雄不可避免地死于战场看,命运又是确定无疑的。更令人觉得有趣的是在史诗末尾,赫克托尔的生死命运是宙斯用一杆秤称量得知的。由此可以看出,在荷马时代,人们对命运的概念还是比较模糊的。强大的外在力量使他们感到命运的不可逆转性,但人的生存欲望又使他们强调自我追求,他们正是在这种矛盾和冲突之中探索命运的含意。应该说,充满完全被动色彩的绝对的命运观,即宿命论,主要是在古希腊社会晚期才形成的,到罗马帝国时期尤甚。宿命论的产生主要不在于外在自然力量的胁迫性,而在于社会个体在某种强大的社会力量面前感到的无法抗拒性而表现出的无奈和绝望。

正是在这种观念的指导下,特洛亚战争被描写成为一场神祇间的纷争波及人类的战争。根据神话传说,主神宙斯很喜欢女神忒提斯,但是命运规定,宙斯若娶忒提斯,他们的孩子将强过宙斯。宙斯为了保住自己的权力和地位,便把忒提斯下嫁凡人,嫁给希腊东北部佛提亚地区米尔弥冬人的首领佩琉斯。在为忒提斯和佩琉斯举行婚礼时,所有的神明都受邀参加,只有纷争女神除外,因为让纷争女神出现在这样的场合显然是不适宜的。纷争女神知道后很生气,便向婚筵扔下一个金苹果,上书“给最美的女神”。神后赫拉、宙斯的女儿雅典娜和爱与美之神阿佛罗狄忒都认为自己应该得到那个金苹果,于是争吵起来。宙斯也难以决断,只好让她们去找特洛亚王子帕里斯作裁判。
帕里斯是特洛亚国王普里阿摩斯之子,由于出生时有凶兆，被父母弃于小亚细亚的伊达山中,长大后在山中放牧。三位女神气冲冲地由天而降,在那里找到帕里斯。她们向帕里斯说明宙斯的旨意,并分别许给帕里斯好处。赫拉凭自己的地位和身份许以权力,尚武的雅典娜许以武功,阿佛罗狄忒则许以让世上最美的女子给他做妻子,结果帕里斯把金苹果判给了阿佛罗狄忒。阿佛罗狄忒没有食言。一次帕里斯去到希腊,拜访斯巴达王墨涅拉奥斯。墨涅拉奥斯的妻子海伦是宙斯与凡间女子所生,被认为是世间最美的女子。阿佛罗狄忒从中撮合,让帕里斯拐走了海伦,同时还拐走了许多财富,把它们同海伦一起带往特洛亚。这件事引起了希腊人的不满。希腊人遣使交涉,没有结果。据说当时希腊各地英雄都曾来向海伦求婚,他们约定,不管海伦选中谁,他们仍要遇事互相帮助。因此在海伦被拐后,在海伦的丈夫墨涅拉奥斯的请求下,很快便集合各城邦的英雄首领,组成一支庞大的军队进行征讨,从而发生了有名的特洛亚战争。