但是在我们这个课里,我要特别向你们介绍庄子对中国造型的一个贡献。这个贡献是起始性的。庄子说,地里有棵大树,但是曲里拐弯儿,其它的树到哪里去了?被砍掉了。为什么被砍掉了?因为直,成材,有用
所以被砍掉做梁柱,做门窗,做棺材去了。这棵大树一直没人砍,因为它不直,没用,所以存活下来了。庄子还提到过各种身形丑陋的人,多是同样的意思,庄子称他们为真人。后世常说的道家的“隐”,是由庄子而不
是老子而来。
庄子虽然用上面的例子来强调避世,但这里却浮现出一个美学命题,我们可以称之为“审丑”。

嵇康知道随时有性命之虞,于是卖呆打铁,结果还是被
杀头。杀头之前,露相了,弹了一曲《广陵散》,《广陵散》是讲聂政刺侠累或说刺韩王的故事,嵇康弹完后,长叹“广陵散于今绝矣”,琴曲怎么会绝呢?意思是说,侠义精神再也没有了。

《老子》是返回式的觉醒。孔子是现世型觉醒,目标是自由状态,随心所欲不逾矩;《老子》的觉醒,同样不语怪力乱神,只讲坤乾冲气以为和。原始儒家和原始道家,并不冲突,他们共同构成了中国在轴心期的觉醒，昭示我们子子孙孙。

当然,后来1993年在湖北荆门市郭店村,出土了八百多枚楚国时期的竹简,有一万三千多字,很惊人。要知道,因为入葬时间的关系,所以都是秦始皇不可能烧掉的书啊!而这里面,就有《老子》,虽然只有原书的三分之二,也很可以了,大致来说,和后来的版本差别不大。至于书写的年代,李学勤先生认为在公元前300年,其中《老子》应该更早一些。

1973年在湖南长沙马王堆挖到一个汉墓,出土了很多东西,是一件大事。……出土的东西里还有一份文书,就是《老子》帛书。帛书就是写在丝帛上的文字。多年后,帛书的内容出版了,我推荐你们看1996年中华书局出版的《帛书老子校注》,校注者是高明先生。有这本《老子》,会省你们很多事,该做的事情高明先生都做了,所以只看这本就可以了。

现在我们可以看出一个大致的面貌,孔子的时候,没有诸子百家,诸子是之后的事,百家是再之后的事。儒家和由儒家分化出去的法家,尤其”是法家,大致控制了战国到秦以前的局面,当然这里面还有兵家和纵横家的贡献。

秦短命,接下来的是汉。汉是先秦之后第一个不是贵前订是平民做皇帝的朝代,因此一直有一种老子到底合不合法的疑虑,直到董仲舒为汉武帝讲天人合一，才解决了汉皇帝的隐忧，理直气壮地去巡视四方,采用王霸兼用的帝王术,罢黜百家,独尊儒术。这个儒术,就是荀子的帝王术。这个帝王术，是董仲舒完成的，一直使用到清朝结束。董仲舒才是真正完成原始儒家异化的人，这之后孔子才被封王称圣。

荀子是孔子的原始儒学的异化者。但其实他最能看出孔子的觉醒价值，最理解礼的约束性本质,人之为人,在于对自己有约束。但后人指斥荀子的帝王术,认为他是王霸兼用,造成了两千多年的专制制度。其实赢政自称始皇帝,模仿天极神以北斗为车,巡视四方,已不是秦昭王那时的东西南北中的那个西帝了,而是自视为天极神,并按天上的星宿关系重新规划郡县位置。郡县制是有神学性质的,当然要废除封建制度,好让全国围着他一个人转。这个情况,有了我们前面关于天极的课,就非常清楚秦鼎为什么那么“朴素”了,因为秦始皇彻底不需要祭祀天极神了,他自己就是。将来哪天秦始皇陵开掘,墓室里一定有这种性质的天象配置,司马迁已经暗示过我们。

你们听说过齐国的稷下学宫吗?嗯,齐国的首都,也就是临淄,有城门,有个西北方向的门叫稷门,齐国官方在稷门左近建了个学宫,后来就称为稷下学宫。稷下学宫容纳了当时几乎各个学派,多达千人左右,其中著名的学者有孟子、淳于髡、邹衍、田骈、慎到、申不害、接子、季真、环渊、彭蒙、尹文、田巴、兒说、鲁仲连、邹爽、荀子等。凡到稷下学宫的人,都可以自由发表见解,互相争辩、诘难、吸收，所谓“百家争鸣”。齐宣王封不少人为“上大夫”,“受上大夫之禄”,让他们“不治而议论”,不任职而论国事。钱穆先生认为孟子不是“稷下先生”,不少学者不同意。

孔子之后约一百年,战国时鲁国有个我前面提到过的孟子,提出“民为贵,社稷次之,君为轻”,强调“仁”是国君,也就是权力的责任,被后人称为民本思想。联系孟子认为的人性善,这恐怕是影响中国后来的民粹思想的发端,也是对孔子的一次不易察觉的异化。孔子认为人都是要教化的,实际上是认为人性恶。

孔子之后,儒家开始了异化。人类生产出的任何东西,都会异化,变得不是或不完全是它自己。儒家从孔子开始,到战国开始异化,一直异化到清末。近代的读书人，认识不到这一点，一杆子都打翻,其实反对的应该是儒家的异化,而不是儒家。

我在前面的课上说,仁,只是一个起点,就是相对终极而言的。孔子在这里无异于说,你们跟我学了这么久,不可将仁啊礼啊当作志,那些还都是手段,可操作,可执行,也需要学啊修啊养啊,也可成为某些范畴某些阶段的志,但志的终极,是达到自由状态。
在这个意义上,才能理解宋代《唐子西文录》的记载:“蜀道馆舍壁间题一联云:天不生仲尼,万古长如夜。”心无觉醒,达不到自由状态才是漫漫长夜,而开启者是孔子啊。古希腊的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德,不也是如此意义吗?

从本能的角度去看攻击和礼的关系,才能有建设性的思索,也才能理解孔子坚持尊礼和对礼崩的焦虑。孔子说,始作俑者,其无后乎!孔子是连以俑代人殉都不能容忍的。这是一个觉醒者的愤怒吧?这是一个觉醒的伟大起点吧?这是人道主义在两千五百年前的一个起点吧?

后来中国禅宗的公案,也是同样的意思。禅宗认为说出的即不是禅，可是却留下了成千上万的公案,岂不矛盾?原来,那么多来问如何是禅，如何是祖师西来意的人,都是带着自己的状态来的,禅师根据他们不同的状态给以不同的启发,没有一句顶一万句的。对于那些从开始就进入错误状态的,不废话,一棒子打回去,所谓棒喝,打回原形,让你回到最初的状态,从头再走。所以禅师是体察他人状态入微者。万千的公案说明状态是千差万别的,必要区别对待,与说出的即不是禅并不矛盾,反而是绝妙的注脚。

子不语怪力乱神,那么子语什么呢?孔子被记录的最多的是讲仁。
五四时期,学者们曾经打算统计一下孔子的讲仁,认为如此便能归纳出孔子对仁的定义。统计的结果是,孔子没有一次讲到仁的时候是重复的，都不一样。因此说找不到孔子对仁的定义。这令当时的人很困惑。
孔子不是后代的腐儒,腐儒的特点之一就是教条主义。你们学了素描、色彩原理,使之成为教条甚至奉为审美标准的话,那你们便是腐艺者。
孔子能体会出每一个来问仁的人,都是带着不同的状态来的,因此针对来者的不同状态,做出适当的回答。