日本籍“明矾”、倒幕领袖西乡隆盛说:“读经宜以我之心读经之心,卫以经之心释我之心。
任何经典不过是对人心的记载,对它不应当作教条顶礼膜拜,而是取其有用者用之。

意识一旦发动,必有所指,比如你感觉到渴了,接下来的行为必然是去找水,这种“意”之所在,便叫作“物”。“物”指“事”,即与意识相关的人事行为,而非其字面意思“物体”。
至此,由“心外无理”“心外无物”“此心在物则为理”三大命题构成的“心即理”说圆满自治。
心外无理:普遍规律只有与你的心灵融合才有意义,才能渗透到你的信念情感中,从而有效地影响你的行为,否则只是一种空疏的概念、束缚主体的桎梏。
心外无物(事):心之发动处谓之意,即我们所说的“动心”。意不可能悬空必有落实的对象,一切活动(事)都是意识参与的活动,因此,离开主体的事物是不存在的。
如果只有这两个命题,自己玩自己的,那心学确实就和禅宗没有什么区别了。
最后一句才是重点。
此心在物(事)则为理:具体的理体现在心与外部世界所存在的关系中，脱离与外部世界联系的理没有意义。
的确,王阳明虽然肯定“物即是事”,但他始终没有明确把实在的客观物体(山川草木)排除在“心外无物”这个命题的适用范围之外,这就不得不面临一个存在论的问题。

心是宇宙的本体,万物的主宰,安身立命的根据,衡量是非的标准。天地间诸事诸物,举凡纲常伦理,言行举止,成败荣辱,皆不出于我心。
王阳明说:
求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也;求之于心而是也，虽其言之出于庸常,不敢以为非也。
意即是非不用从学者的讲学中去区分,只须从自己的内心去辨别。不能等别人为你铺好路,而是要自己去走、去犯错,最后创造一条属于自己的路。
但在朱熹看来,只能说“性即理”,至于心,因为它包舍了“性”和“情两部分,“情”就是情感和欲望,未必与天理和本性尽合,所以断不能说“心即是理”。
王阳明不听他叽叽歪歪,用一个公式解决问题:心=性=理=良知。这条恒等式里的性融合了情,王阳明没有将情一竿子打死,只说将情之过与偏(即欲)调整到合理的范围即可。
接着,他又说了一句很关键的话:
心之所发便是意,意之本体便是知,意之所在便是物。