其实,只要把“知行合一”改为“知行本一”,便能省却不少口水。
内心的价值判断原本就应当同外在的行为实践高度统一,言不由衷盖因你说的是一件事,而想的却是另一件事,在欺瞒本心。
但对国人而言,知行不一才是家常便饭,因为这里就是一场喧闹的假面舞会,不戴面具你连入场券都领不到。
自欺得久了,也就异化了。但见一群丢失了灵魂的动物在舞台上狼奔豕突秀下限,表演着一幕幕惊爆眼球的奇观。
知行合一就是告诉你:不要因为走了太远,而忘记为什么出发，
若能依此修行,不依赖任何奢望,远离各种虚幻的梦想,甚至什么都不再想,只是因为活着而喜乐,感知存在,切实的存在,便能停止躁动,真实无妄地过好每一天,乃至洞穿他人的伪装,破除他人的自我,度己度人。
精神无法皈依,才会寄托于物质。但种种迹象表明,历史,已经开出了新的道路。

“未发之中”是针对“事上磨”来讲的。“未发”指事理没有显现时心体的状态,“中”则指不偏不倚。
事上磨很难,未发之中同样不易。前者侧重于外用,后者侧重于内明。
未发之中讲求未雨绸缪,在事情没有发生时就下力气弭祸乱于未萌。具体功夫便是在宁静无事时反观自心,将内心萌发的邪念扼杀于襁褓之中。用中
医的理论讲叫“治未病”,用兵法说就是“不战而屈人之兵
一言以蔽之,三招无非一个“诚意”。有事时念念不忘诚意,无事时念念不忘诚意,以自性观照自我,以内心深处最真实的是非判断澄澈意识的流转,久之自然知行合一。

真水无香。
越是老生常谈、浅显易懂的话,越是至理名言。就跟人人都哭着喊着要学曾国藩,却连其主张的人生第一要务“早起”都做不到,不知到底在学什么?
人类一面在烟盒上印着“吸烟有害健康”,而另一面全世界每年死于吸烟的人又数以百万计。
长期以来,人们都坚信情绪可以主导人的行动,但现代研究表明,行动同样能引导人的情绪。
再愚钝的人,培养一个良好的习惯也只需要21天的时间。
惰性并非想象中那么强大
第二式练好了,便可修习第三招一未发之中。

静坐息心使人达到了“意思好”的境界。
然而,无事时掩盖了多少小人,有事时识破了多少君子。百分之九十的人都倒在了“遇事便不同”五个字上。
花繁柳密之地,风急浪高之处,多数人不是乱了性,就是失了足。常言道:只有当潮水退去,才能发现谁在裸泳。
因此,我心需要在事上打磨,磨去不经意间流露的骄傲与恶习。
多少人一辈子都活在白做工的日子里,靠着微薄的薪资抚慰自身的苦难，犹如在迷宫里东奔西跑的困兽,永远无法摆脱苦难的牢笼。
商业社会每天都在播放催眠曲:努力工作,努力消费。似乎不工作就是废人,只能选择工作到退休,拿着仅够糊口的养老金,等待死神的降临。
许多上班族都患有慢性病,像电影《在云端》里的乔治·克鲁尼,必须靠激情来缓解高压的状态、麻木的生活。
这种与天斗、与人斗的奋斗,不仅加速了人类的衰老,也给地球带来难以估量的灾难。
其实,人的宿敌只有一个,便是他自己。

当人对未来寄予了无比沉重的厚望时,他对眼下的东西就会享受得很少并生出强烈的不满。他不停地追赶那个可以让自己安全的东西,却不知那东西
本身就是虚拟的。
而虚拟,在某种意义上其实意味着无限。于是,我们不知道到底哪一天才能落地。
人心如镜,物来能照。阳春三月,来到公园湖边不难发现:只有在风平浪静时,湖面才能映照出碧空蓝天、万条垂柳。而当我们将一颗石子投进湖中
激起涟漪时,影像就会被扭曲。
心湖亦然
求静,就是求平如镜湖,求物来能照。
然而,静如泥鳅,你越用手抓,它滑得越快。当你追求“静”的时候，你反而会动。就像如果我说“不要去想大象”,你脑海中一定会出现大象。
因为追求静的过程,就是搜索“不静”之缘由的过程,这反倒激起了你的不静。
因此,“久之”之后,便须“省察克治”,将“不静”的病灶一一拔除。只有意识到焦虑的产生源于安执,方能平息这种挥之难去的痛苦。
综上所述,“静坐息心”和“省察克治”就是体认良知的两大功夫,一正一奇,一动一静,可以交替使用。
当你感到过于忙乱时,就要让自已静一下;但若发现又太执着于“空”时,便要走出去、动起来、因病而药。
而作为初心者,开始时的思虑不可能处处吻合天理,正须时时思诚,亦即时时思天理(诚者天之道,诚之者人之道)。等火到猪头烂,天理纯全,便能“何思何虑”,事事切中天理了。
为了巩固战果,尚须使出第二式一一事上磨。

静坐息心是重要的王学入门功夫。但静坐并非一种形式,强调的是静,在静中排除思虑中的杂念。事实上,每个人都有静下来的能力,只因被外在的种种现象迷惑,丧失了这一安身立命的绝学。
于是,不知为什么而活,不知身在何处。赚很多钱,仍觉恐慌;再赚更多的钱,还是无法排遣工作之余的空虚。
活在未来的人何其多,活在当下的人何其少。

他们在听讲的过程中逐渐认识到:痛苦的根源来自大脑的思维。思维其实也不是问题,问题出在他们远离了真实的自我,无法控制自己的思维,反倒成为思维的奴隶,成为“强迫性思维”的受害者。