卫真问道:“这齐鲁二派有什么区别呢?”
司马迁道:“一扬一抑。齐学通达,精于权变迎合;鲁学拘谨,一向固本守旧。齐儒擅长高谈阔论,最能鼓动人心,当今天子独兴儒术以来,所倚重的公孙弘、董仲舒等人都是齐派之儒。所以当今儒学,齐派最盛。二派之争,早已不是学问之争,而是权力之争。”

卫真道:“两派《论语》差别也大致这样吗?”
司马迁道:“《齐论语》篇幅章句要多于《鲁论语》。据我看来,其中不少语句,似是齐儒为迎合时变而添加。前日我读《齐论语》,其中有一段言道:君子谋道不谋食。耕者,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。先言君子应当谋求仁义之道,而不应为饱口腹而忧心劳碌,又说耕种谋食,终生难免于穷困,努力学道,却自然能得俸禄。”

卫真道:“这话说得不错啊,修习儒经,如果学得好,自然能得高官厚禄。一辈子做农夫,只能一辈子受穷。”
司马迁道:“天下学道,谁能及得上孔子?按这句话所言,孔子当得贵爵显位,富贵无比,但事实上孔子一生困穷,奔走列国,始终不曾得志,曾自嘲如丧家之狗,哪里有什么禄在其中?孔子弟子中,颜回最贤,却身
居陋巷,冷水粗饭,二十九岁头发尽白,困穷早亡。只有到了今世,学儒才可以谋官,才真的能言禄在其中。”
卫真道:“看来学道,还得看世道。”

司马迁点头道:“当年我师从于孔安国,他曾引述古本《论语》中一句话:“邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。’说求道在己,富贵在外。若天下有道,贤能者必受重用,你贫贱,自然因为你不够贤
能,因而贫贱是你之耻辱;反之,天下无道,奸邪者才能得重用,你若得到富贵,必定是因为你无耻。”

卫真道:“天下有道无道,怎么分辨呢?”

司马迁沉思片刻:“道者,既指言,又指路,人心通路也。世间有不公,人人若能直言其事,公义自然通达,邪恶自然祛除,天下自然归于正道;反之,眼见不公,人却不敢言、不能言,则邪恶日盛、公义日丧,天下
势必趋于邪途。故而,有道无道,只看言路是否畅通、世人能否说真话。”

卫真问:“齐派《论语》善于迎合时变,是不是鲁派《论语》更真一些？”

司马迁摇摇头:“也不尽然,《鲁论语》泥古不化,过于迂腐,言忠言孝的篇幅最多,责君责父的言论极少。看似恭顺守礼,其实是一种柔媚之道。《鲁论语》开篇便是:

有子曰:其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣。不好犯上而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝悌也者,其为仁之本欤?

敬事父母为孝,恭事兄长为悌,正如前日我们所说,父不慈，兄不贤,上行下效,哪里能有子之孝、弟之恭?这句话却说孝悌是仁之本，有些本末倒置。此外,‘子’,是极高之尊称,在今世所传《论语》中,孔子弟子只有曾参和有若两人被称为‘子’,恐怕是流传过程中,由曾参和有若两人的后世弟子所添加。”

卫真道:“难怪古本《论语》被毁,这两派,哪一派都不愿意见到古本《论语》。”